锣鼓铿锵，龙影流转。在吉林省通化市柳河县的街巷间，一盏独具风情的长白山回族龙灯穿梭百年，跃动着民俗活力，也诉说着民族交融的动人故事。这项传承逾140载的特色民俗，经七代回族匠人薪火相守，于2017年成功入选吉林省第四批省级非物质文化遗产代表性项目名录。百余年来，它扎根乡土、登台展演，成为当地各民族文化交融的生动缩影，也为城乡百姓的生活添满浓浓民俗烟火。
据传承人白忠仁介绍，长白山回族龙灯的故事，始于清末光绪二年（1876年）。彼时，回族先辈白福闯关东来到柳河安家落户。日复一日的劳作之余，舞龙灯便成了乡亲们庆贺丰收、欢度佳节的乐事，这项特色民俗也自此在柳河落地生根、悄然生长。光绪二十三年（1897年），白万德、张巨广、金宝山等一众回族邻里同心集资，亲手扎制出正式龙灯。每到春节、元宵佳节，舞龙队伍便走上街头巡回表演，热闹的龙舞点亮小城夜色。因技艺始终由回族群众代代传习，“回族龙灯”的名号便在民间口口相传，沿用至今。1989年出版的《吉林回族》，更是为这项民俗留下了最早的文字记载。
百年之路跌宕起伏，这项传统技艺也曾历经坎坷。东北沦陷时期，物资极度匮乏，制作龙灯的材料难以筹措，热闹的龙舞不得不暂时沉寂。直到1947年柳河解放，沉寂已久的回族龙灯才重获生机，一支五十余人的表演队伍迅速组建起来。每逢节庆，龙灯与秧歌相伴巡游，熟悉的锣鼓声再次响彻街巷，久违的民俗烟火重回百姓生活。
百余年时光流转，长白山回族龙灯稳稳延续下七代完整传承谱系：第一代创始人白福；第二代白万德、张巨广、金宝山等；第三代白恩禄、白恩明等；第四代白云清、白云辉、王洪山、王洪弼等；第五代白忠仁、白忠孝、王恩来、王恩福等；第六代白宏雷、白宏壮、白强、王大勇等。一代代传承人初心不改、守艺传艺，让这门兼具浓郁民族风情与鲜明东北地域特色的非遗技艺，跨越岁月、绵延不绝。
不同于全国各地常见的传统龙灯，长白山回族龙灯从形制工艺、舞动招式到表演服饰，每一处细节都镌刻着回族民俗印记与东北乡土风情。整具龙灯体态粗壮、龙身浑然一体，无分段衔接，别具一格。当地回族手艺人纯手工劈竹篾、扎骨架，再以厚布精心裱糊龙身，蓝、白、绿三色为主的配色素雅庄重，全套制作工序皆由回族匠人独立完成。
因龙身体量硕大，舞龙表演格外考验功底，动作大开大合、套路丰富完整，整场表演时长十足。操大把、别龙门、别杖子、逗龙尾、龙盘柱、龙翻身等经典招式轮番上演，舞龙人员单腿跪地操大把也叫卧龙操大把，精彩绝伦。舞动之时，长龙时而昂首腾跃，似欲直冲云天；时而俯身游走，宛若蛟龙踏浪。巨龙盘旋辗转、灵动游走，磅礴气势扑面而来，每每引得围观群众阵阵喝彩。表演服饰更是特色鲜明，舞龙者头戴回族礼拜帽，内着素雅白长衫，腰间束起蓝布腰带，与传统舞龙的艳丽装扮截然不同，将独有的回族民俗风貌完美融入舞龙艺术之中。
柳河当地回族群众世代与汉族等多个民族比邻而居、朝夕相伴，在生产生活中彼此包容、互通互鉴，吸纳各族民俗精髓，不断改良舞龙技艺，让长白山回族龙灯拥有了深厚的多民族融合文化内核。百余年间，龙灯队伍的足迹遍布柳河城乡及周边市县，这盏百年龙灯，既是凝聚回族群众情感的文化纽带，更是吉林省东部少数民族文体事业中熠熠生辉的典范。
步入新时代，柳河县文旅部门持续加大非遗保护与传承力度，依托非遗文创馆等阵地，系统整理史料档案、大力推广传统技艺。如今的长白山回族龙灯，不再局限于传统节庆舞台，频频亮相基层演出、民俗展会等各类文化场景。古老技艺在坚守原汁原味民俗底色的同时，不断适配新时代大众的文化需求，在各民族交往、交流、交融的沃土中焕发全新生机。
一灯传百载，龙舞续华章。如今，长白山回族龙灯已然成为柳河一张亮眼的民俗文化名片，在岁月长河中舞动不息，让百年非遗之美久久传扬。
中国吉林网 吉刻新闻记者 刘昕悦 文/图/摄制